El estado de estar en la presencia de Dios, en el Reino, es una capacidad humana innata. Todo el mundo puede pasar por la puerta estrecha de la atención y la fe - la fe en el vínculo esencial que existe entre la humanidad y la Realidad Divina.
Los padres de la Iglesia no tenía la menor duda de que la unión con la Divinidad es posible para todos, sin importar quién te crees que eres: "Dios es la vida de todos los seres libres. Él es la salvación de todos, creyentes y no creyentes, del justo o del injusto, del piadoso o el impío, de los liberados de las pasiones o los que están atrapados en ellas, de los monjes o los que viven en el mundo, de los educados y los analfabetos, de los sanos y los enfermos, de los jóvenes y los viejos. Es como el torrente de luz, la visión del sol o los cambios del clima que son los mismos para todos. "(Gregorio de Nisa)
La razón de esto se encuentra en su teología. Los filósofos griegos, especialmente Platón, fueron los primeros en formular la idea de que tengamos algo esencial en común con lo Divino. Lo llamaron el 'nous', pura inteligencia intuitiva, a diferencia de la inteligencia racional. Tener algo como lo Divino dentro de nosotros nos permite conocer lo Divino, ya que la idea predominante en el pensamiento inicial fue que sólo "lo semejante puede conocer lo semejante”. Nuestra experiencia cotidiana también lo confirma. Sabemos que para que la unión sea posible tiene que haber algún parecido, sólo cuando tenemos algo importante en común con otra persona podemos realmente relacionarnos con ellos, podemos ser uno en mente y alma.
El Padre de la Iglesia temprana, Clemente de Alejandría, vio la correspondencia entre el concepto de 'nous' y el expresado en el Génesis de ser creados “a imagen de Dios". Tras él Orígenes, los Padres Capadocios, Evagrio y aún más tarde Meister Eckhart, todos ellos vieron esta "imagen de Dios” como eterna y en un principio con Dios.
Para acceder a este nivel superior de realidad necesitamos la oración contemplativa, a la que conduce la meditación. "Puede ser cierto que el principio divino está presente en cada ser, pero no todos los seres están presenten en él. Nosotros mismos viviremos en él si le invocamos con oraciones muy santas y una mente tranquila”. (Dionisio el Areopagita).
Todos sabemos que el viaje al silencio no es fácil, pero no estamos solos en esta aventura, como señala Evagrio, el Padre del Desierto del siglo IV: "El Espíritu Santo tiene compasión de nuestra debilidad, y aunque somos impuros, a menudo viene a visitarnos. Si él encuentra nuestro espíritu orando a él por amor a la verdad, entonces desciende y disipa todo el ejército de los pensamientos y razonamientos que lo afligen. "
Todo lo que tenemos que hacer es perseverar y, al hacerlo, Cristo, el Espíritu vivificante, nos ayudará a acceder al "mayor poder de la conciencia humana... su capacidad de trascender sus operaciones mentales, para ir más allá de sus pensamientos más grandes, y así ser espíritu" (Laurence Freeman). El resultado de esto es, como Evagrio dijo: "Si oras con toda verdad, llegarás a un profundo sentido de confianza. Entonces los ángeles caminarán contigo y te iluminarán sobre el significado de las cosas creadas”.
Grupo de Oracion
viernes, 13 de enero de 2017
Integracion de Dos Formas de Ser
La semana pasada vimos el significado del Reino. Laurence Freeman en su libro "Jesús, el Maestro interior" afirma: "El Reino es la libertad de toda dominación interna y externa: `la libertad gloriosa de los hijos de Dios´. Es el poder de Dios que fluye libremente en cada dimensión humana, tanto social como personal. Es la realización del individuo, como un individuo único tanto como parte de un todo inseparable de todas las demás personas. Es el final de las tragedias de la alienación y el aislamiento, las dos causas más poderosas de sufrimiento y de inhumanidad del ser humano".
Es muy posible que se sienta en esta lectura, que se trata de un estado que sólo los santos pueden experimentar, no accesible para ti ni para mí. Y, sin embargo, como veremos más adelante, cuando éramos muy jóvenes vivíamos en ese estado.
Dios nos ha dado todo lo que necesitamos para nuestra existencia en esta tierra, no sólo para sobrevivir sino también para conectarnos de nuevo a lo Divino de donde procedemos. Nuestro cerebro es un instrumento precioso para hacer esto, para sintonizar con los diferentes niveles de conciencia, las diversas realidades que nos rodean. Mi hija, la Dra. Shanida Nataraja en su libro 'El cerebro dichoso' explica que hay dos mitades de nuestro cerebro y describe sus funciones de la siguiente manera: El lado izquierdo del cerebro tiene un centro - el ego - que interpreta las impresiones de los sentidos, los estímulos emocionales e intelectuales, procedentes del mundo exterior, y usa el lenguaje, la lógica y la capacidad de análisis para darles un sentido. Su objetivo principal es protegernos de cualquier cosa que pueda interferir con nuestra capacidad para sobrevivir en este mundo como un solo individuo. Ignorará totalmente cualquier cosa que no encaje en esta matriz de supervivencia. El hemisferio derecho del cerebro también tiene un centro - el sí mismo - que ve el panorama de conjunto, ya que es la conciencia global que incluye el ego. Ve al individuo en el contexto de la totalidad, totalmente interconectado, incluyendo a toda la humanidad y la creación - todo ello abrazado por lo Divino. También tiene los sentidos interiores de la intuición y la imaginación creativa. Debido a su punto de vista que todo lo abarca, que incluye las emociones, el cerebro derecho suma a la imagen que el ego diseña, la empatía, la compasión, el cuidado de la supervivencia de los demás y de la creación - que es la fuente de nuestro ser espiritual y nuestra conexión con lo Divino.
Que tenemos la capacidad innata de vincularnos de nuevo a nuestra fuente está probado por la investigación de las ondas cerebrales que realiza la neurociencia. Se ha demostrado que los niños menores de dos años de edad aún viven principalmente en el hemisferio derecho del cerebro, como se muestra por la presencia dominante de las ondas alfa, por lo que caracterizan a un niño la empatía, el amor, la compasión y la imaginación creativa. Por lo tanto un niño muy pequeño en contacto con el todo, aún no está dividido, está conectado a Dios, aún vive en el Reino.
En los adultos, predominan las ondas beta de conciencia, propias de la actividad del cerebro izquierdo, que todos experimentamos como el torbellino constante de pensamientos que ocupan nuestra mente. El cambio de la percepción del mundo que pasa del cerebro derecho al hemisferio izquierdo del cerebro acontece gradualmente entre las edades de dos a cinco años; a partir de entonces la sociedad y la educación enfatizan la forma de ser del lado izquierdo del cerebro y no se recomienda el punto de vista del hemisferio derecho del cerebro.
Esta conexión, sin embargo, nunca se corta sino que solamente se desconecta en diversos grados. Sin embargo, tenemos la posibilidad de volver a encenderla, ya que es una parte natural dada por Dios a nuestra naturaleza humana. De hecho, es algo que Jesús nos anima a hacer: "A menos que cambien y se vuelvan como niños, no entraréis en el reino de los cielos" (Mateo 18,3).
Shanida también destaca el papel que juega la meditación en esta re- conexión con nuestra conciencia más amplia: la meditación a través de su focalización de la atención en el mantra nos cambia de una manera de ser del hemisferio izquierdo del cerebro a la manera de ser del hemisferio derecho. Para algunos de nosotros el interruptor del cambio se ha oxidado con el tiempo, pero para los niños el acceso sigue siendo fácil, por lo que los llevará a la meditación como patos al agua.
Por supuesto tenemos que ser capaces de cuidar de nuestra propia supervivencia, así como de la de los demás. Necesitamos las dos partes de nuestro cerebro, que pueden ser diferentes, pero son sin duda complementarias. Su cooperación es esencial para nuestro bienestar, para el sentido de la armonía y el equilibrio. Se añade significado a la vida, que a menudo es muy deficiente cuando se vive por completo de acuerdo con nuestro cerebro izquierdo.
También en este caso la meditación ayuda: fomenta un aumento de la conectividad entre las dos mitades del cerebro. De este modo se facilita el cambio de un modo de ser al otro. Sólo mediante la repetición de la palabra con amor y fidelidad, ponemos fin a "las tragedias de la alienación y el aislamiento" y permitimos nuestra entrada en el Reino.
Es muy posible que se sienta en esta lectura, que se trata de un estado que sólo los santos pueden experimentar, no accesible para ti ni para mí. Y, sin embargo, como veremos más adelante, cuando éramos muy jóvenes vivíamos en ese estado.
Dios nos ha dado todo lo que necesitamos para nuestra existencia en esta tierra, no sólo para sobrevivir sino también para conectarnos de nuevo a lo Divino de donde procedemos. Nuestro cerebro es un instrumento precioso para hacer esto, para sintonizar con los diferentes niveles de conciencia, las diversas realidades que nos rodean. Mi hija, la Dra. Shanida Nataraja en su libro 'El cerebro dichoso' explica que hay dos mitades de nuestro cerebro y describe sus funciones de la siguiente manera: El lado izquierdo del cerebro tiene un centro - el ego - que interpreta las impresiones de los sentidos, los estímulos emocionales e intelectuales, procedentes del mundo exterior, y usa el lenguaje, la lógica y la capacidad de análisis para darles un sentido. Su objetivo principal es protegernos de cualquier cosa que pueda interferir con nuestra capacidad para sobrevivir en este mundo como un solo individuo. Ignorará totalmente cualquier cosa que no encaje en esta matriz de supervivencia. El hemisferio derecho del cerebro también tiene un centro - el sí mismo - que ve el panorama de conjunto, ya que es la conciencia global que incluye el ego. Ve al individuo en el contexto de la totalidad, totalmente interconectado, incluyendo a toda la humanidad y la creación - todo ello abrazado por lo Divino. También tiene los sentidos interiores de la intuición y la imaginación creativa. Debido a su punto de vista que todo lo abarca, que incluye las emociones, el cerebro derecho suma a la imagen que el ego diseña, la empatía, la compasión, el cuidado de la supervivencia de los demás y de la creación - que es la fuente de nuestro ser espiritual y nuestra conexión con lo Divino.
Que tenemos la capacidad innata de vincularnos de nuevo a nuestra fuente está probado por la investigación de las ondas cerebrales que realiza la neurociencia. Se ha demostrado que los niños menores de dos años de edad aún viven principalmente en el hemisferio derecho del cerebro, como se muestra por la presencia dominante de las ondas alfa, por lo que caracterizan a un niño la empatía, el amor, la compasión y la imaginación creativa. Por lo tanto un niño muy pequeño en contacto con el todo, aún no está dividido, está conectado a Dios, aún vive en el Reino.
En los adultos, predominan las ondas beta de conciencia, propias de la actividad del cerebro izquierdo, que todos experimentamos como el torbellino constante de pensamientos que ocupan nuestra mente. El cambio de la percepción del mundo que pasa del cerebro derecho al hemisferio izquierdo del cerebro acontece gradualmente entre las edades de dos a cinco años; a partir de entonces la sociedad y la educación enfatizan la forma de ser del lado izquierdo del cerebro y no se recomienda el punto de vista del hemisferio derecho del cerebro.
Esta conexión, sin embargo, nunca se corta sino que solamente se desconecta en diversos grados. Sin embargo, tenemos la posibilidad de volver a encenderla, ya que es una parte natural dada por Dios a nuestra naturaleza humana. De hecho, es algo que Jesús nos anima a hacer: "A menos que cambien y se vuelvan como niños, no entraréis en el reino de los cielos" (Mateo 18,3).
Shanida también destaca el papel que juega la meditación en esta re- conexión con nuestra conciencia más amplia: la meditación a través de su focalización de la atención en el mantra nos cambia de una manera de ser del hemisferio izquierdo del cerebro a la manera de ser del hemisferio derecho. Para algunos de nosotros el interruptor del cambio se ha oxidado con el tiempo, pero para los niños el acceso sigue siendo fácil, por lo que los llevará a la meditación como patos al agua.
Por supuesto tenemos que ser capaces de cuidar de nuestra propia supervivencia, así como de la de los demás. Necesitamos las dos partes de nuestro cerebro, que pueden ser diferentes, pero son sin duda complementarias. Su cooperación es esencial para nuestro bienestar, para el sentido de la armonía y el equilibrio. Se añade significado a la vida, que a menudo es muy deficiente cuando se vive por completo de acuerdo con nuestro cerebro izquierdo.
También en este caso la meditación ayuda: fomenta un aumento de la conectividad entre las dos mitades del cerebro. De este modo se facilita el cambio de un modo de ser al otro. Sólo mediante la repetición de la palabra con amor y fidelidad, ponemos fin a "las tragedias de la alienación y el aislamiento" y permitimos nuestra entrada en el Reino.
El Reino de Dios
La cualidad esencial de la verdadera meditación, la oración contemplativa, es la entrega. Se trata de renunciar a los pensamientos, la imaginación y las imágenes. Al hacerlo, dejar ir el pasado y el futuro - los recuerdos que nos han moldeado a nosotros y a nuestras esperanzas, los deseos y miedos que dan forma a nuestro futuro. La meditación, la oración repitiendo la palabra fiel, construye el hábito de permanecer en el momento presente y esto influye en la vida ordinaria. Vemos a la gente y las situaciones tal como son y no a través de la matriz de nuestro condicionamiento y las necesidades de supervivencia. Cuanto más se medita, más somos capaces de hacer esto y más el énfasis de nuestra atención se desplazará de nuestras necesidades de supervivencia propias a las preocupaciones sobre la supervivencia de los demás y de nuestro entorno. Somos capaces de dejar de lado nuestro ego centrado en la voluntad y entregarnos verdaderamente al 'Hágase tu voluntad'.
También tendremos más a menudo destellos de otra realidad, una realidad de paz y amor, que nos anima a perseverar a pesar de todas las dificultades de nuestros pensamientos dominantes. En la Escritura esa otra realidad es descrita por Jesús como "El Reino". Entrar en"El Reino" era el fin último de los Padres y Madres del Desierto, en cuyo ejemplo basamos nuestra forma de oración. Su meta intermedia era la "pureza de corazón". Thomas Merton expresa este estado de la siguiente manera: "Lo que los Padres intentaron, sobre todo, era su propio verdadero ser en Cristo. Y para ello, tuvieron que rechazar por completo el falso yo, formal, fabricado por obligación social en el "mundo". Su lema fue el consejo de San Pablo: "No tomen como modelo este mundo. Por el contrario, transfórmense interiormente renovando su mentalidad” (Romanos 12:2). Cada vez que nos desprendemos de nuestros pensamientos e imágenes, cada vez que no cumplimos con uno de nuestros deseos egocéntricos, nosotros, como los Padres y Madres del desierto, nos movemos a lo largo del camino de "El Reino".
¿Pero qué es "El Reino"? En las Escrituras Jesús nos trata de mostrar en muchas parábolas las múltiples capas del verdadero significado de 'El Reino'. Él no nos da una respuesta: es difícil de expresar un sentido, vivido de verdad, en palabras. Él solamente alude a esta realidad: tenemos que descubrirla por nosotros mismos. No podemos hacer una búsqueda intelectual - un doctorado en el significado del Reino - sino que a través de la experiencia en el silencio de la oración pura, descubrimos que todos los relatos que él ofrece son diferentes facetas de un diamante: la energía del amor, la compasión y el perdón, que todo lo penetra. Laurence Freeman describe los efectos de 'El Reino' en nosotros de la siguiente manera en Jesús, el Maestro interior (edición en castellano: editorial Bonum, Bs. As.): "Cuando el Reino está entre nosotros, no hay ni odio ni competitividad egoísta ni ninguna fuente de división. Cuando el Reino está dentro de nosotros, nuestra verdadera naturaleza ha disipado toda la ignorancia sobre nosotros mismos y establece la armonía y la integración entre el consciente y el inconsciente. Estamos en libertad para actuar de acuerdo con nuestra bondad esencial: como la imagen y semejanza de Dios que somos".
También tendremos más a menudo destellos de otra realidad, una realidad de paz y amor, que nos anima a perseverar a pesar de todas las dificultades de nuestros pensamientos dominantes. En la Escritura esa otra realidad es descrita por Jesús como "El Reino". Entrar en"El Reino" era el fin último de los Padres y Madres del Desierto, en cuyo ejemplo basamos nuestra forma de oración. Su meta intermedia era la "pureza de corazón". Thomas Merton expresa este estado de la siguiente manera: "Lo que los Padres intentaron, sobre todo, era su propio verdadero ser en Cristo. Y para ello, tuvieron que rechazar por completo el falso yo, formal, fabricado por obligación social en el "mundo". Su lema fue el consejo de San Pablo: "No tomen como modelo este mundo. Por el contrario, transfórmense interiormente renovando su mentalidad” (Romanos 12:2). Cada vez que nos desprendemos de nuestros pensamientos e imágenes, cada vez que no cumplimos con uno de nuestros deseos egocéntricos, nosotros, como los Padres y Madres del desierto, nos movemos a lo largo del camino de "El Reino".
¿Pero qué es "El Reino"? En las Escrituras Jesús nos trata de mostrar en muchas parábolas las múltiples capas del verdadero significado de 'El Reino'. Él no nos da una respuesta: es difícil de expresar un sentido, vivido de verdad, en palabras. Él solamente alude a esta realidad: tenemos que descubrirla por nosotros mismos. No podemos hacer una búsqueda intelectual - un doctorado en el significado del Reino - sino que a través de la experiencia en el silencio de la oración pura, descubrimos que todos los relatos que él ofrece son diferentes facetas de un diamante: la energía del amor, la compasión y el perdón, que todo lo penetra. Laurence Freeman describe los efectos de 'El Reino' en nosotros de la siguiente manera en Jesús, el Maestro interior (edición en castellano: editorial Bonum, Bs. As.): "Cuando el Reino está entre nosotros, no hay ni odio ni competitividad egoísta ni ninguna fuente de división. Cuando el Reino está dentro de nosotros, nuestra verdadera naturaleza ha disipado toda la ignorancia sobre nosotros mismos y establece la armonía y la integración entre el consciente y el inconsciente. Estamos en libertad para actuar de acuerdo con nuestra bondad esencial: como la imagen y semejanza de Dios que somos".
El Amor y el Perdon
Nos sentimos muy reacios para dejar de lado nuestra imagen de lo que pensamos que somos y nuestra propia idea acerca de nuestro papel en la vida, al igual que en la historia del arroyo de "El desierto y el arroyo".
¿Qué nos hace tan reacios? A un cierto nivel sabemos intuitivamente que si de verdad nos dejamos ir, nos transformamos, y nuestra individualidad se remodelará como le pasó al arroyo.
Lo que nos detiene es el miedo. Aceptamos que hay en la realidad más de lo que normalmente experimentamos, bien pudimos haber tenido atisbos de un sentido de ir más allá durante nuestra meditación. Sin embargo, al mismo tiempo, realmente no creemos que seamos dignos de entrar en esta realidad superior, para entrar en la presencia de Cristo dentro de nosotros.
Lo que nos detiene es nuestra creencia de que somos básicamente pecaminosos. Sin embargo, John Main hizo hincapié en que la chispa divina está en cada uno de nosotros - somos esencialmente buenos: "Jesús ha enviado su Espíritu para morar dentro de nosotros, por lo que todos nosotros somos templos de la santidad: Dios habita en nosotros... Sabemos entonces que compartimos en la naturaleza de Dios". Si esa es nuestra esencia, ¿cómo podemos ser básicamente pecaminosos? John Main realmente lamentó que estuviéramos tan dominados por los pensamientos de nuestra propia insuficiencia y pecaminosidad que "hemos perdido el apoyo de una fe común en la bondad esencial de la razonabilidad y la integridad interna" y también hemos perdido la conciencia "del potencial del espíritu humano, en lugar de las limitaciones de la vida humana". Vio la meditación como el camino para realizar esto: "La meditación es un proceso de liberación: hay que establecer libremente estas verdades en nuestras vidas".
Nuestra conducta pecaminosa es el resultado de nuestro ego herido y de nuestra necesidad de poner su propia supervivencia delante de todas las consideraciones. Nuestra primera infancia, nuestro condicionamiento, han deformado nuestra propia imagen y nuestro comportamiento consecuente. Pero en lugar de rechazarnos a nosotros mismos debemos tener en cuenta que Jesús en su misión se centró en los débiles, los que sufren y los pecadores.
Como dice Laurence Freeman en "Jesús, el Maestro interior": “En la visión de Jesús, no somos criminales en relación a un juez. La buena noticia no es que la humanidad tiene un juez más indulgente, sino que la carga se ha caído por completo. El pecado se borra por la libertad del amor, lo que el pecado ignora, rechaza o se le olvida... La humanidad puede despertar de su pesadilla antigua de castigo auto-infligido". No estamos ante un juez, sino ante la compasión amorosa en el espíritu de perdón.
En la meditación podemos abrirnos al amor que habita en el centro de nuestro ser, si nos desprendemos de nuestros pensamientos e imágenes. Luego, en el silencio que nos gusta, el arroyo puede entregarse a 'los acogedores brazos del viento'. Esta entrega nos permite sentirnos amados, nos sentimos aceptados a pesar de todas nuestras faltas y errores. Con este conocimiento podemos hacernos responsables por las acciones que salieron de las heridas de nuestro ego. Lo que es importante tener en cuenta, dice Laurence Freeman en "Jesús, Maestro interior", es que "somos responsables de volvernos cada vez más conscientes, para así poder crear menos dolor a los demás y a nosotros mismos. Sin embargo, porque el pecado es el resultado de la ignorancia y la ilusión, no merece más pena que la que contiene en sí mismo". Esto a su vez nos permite perdonar a los demás.
¿Qué nos hace tan reacios? A un cierto nivel sabemos intuitivamente que si de verdad nos dejamos ir, nos transformamos, y nuestra individualidad se remodelará como le pasó al arroyo.
Lo que nos detiene es el miedo. Aceptamos que hay en la realidad más de lo que normalmente experimentamos, bien pudimos haber tenido atisbos de un sentido de ir más allá durante nuestra meditación. Sin embargo, al mismo tiempo, realmente no creemos que seamos dignos de entrar en esta realidad superior, para entrar en la presencia de Cristo dentro de nosotros.
Lo que nos detiene es nuestra creencia de que somos básicamente pecaminosos. Sin embargo, John Main hizo hincapié en que la chispa divina está en cada uno de nosotros - somos esencialmente buenos: "Jesús ha enviado su Espíritu para morar dentro de nosotros, por lo que todos nosotros somos templos de la santidad: Dios habita en nosotros... Sabemos entonces que compartimos en la naturaleza de Dios". Si esa es nuestra esencia, ¿cómo podemos ser básicamente pecaminosos? John Main realmente lamentó que estuviéramos tan dominados por los pensamientos de nuestra propia insuficiencia y pecaminosidad que "hemos perdido el apoyo de una fe común en la bondad esencial de la razonabilidad y la integridad interna" y también hemos perdido la conciencia "del potencial del espíritu humano, en lugar de las limitaciones de la vida humana". Vio la meditación como el camino para realizar esto: "La meditación es un proceso de liberación: hay que establecer libremente estas verdades en nuestras vidas".
Nuestra conducta pecaminosa es el resultado de nuestro ego herido y de nuestra necesidad de poner su propia supervivencia delante de todas las consideraciones. Nuestra primera infancia, nuestro condicionamiento, han deformado nuestra propia imagen y nuestro comportamiento consecuente. Pero en lugar de rechazarnos a nosotros mismos debemos tener en cuenta que Jesús en su misión se centró en los débiles, los que sufren y los pecadores.
Como dice Laurence Freeman en "Jesús, el Maestro interior": “En la visión de Jesús, no somos criminales en relación a un juez. La buena noticia no es que la humanidad tiene un juez más indulgente, sino que la carga se ha caído por completo. El pecado se borra por la libertad del amor, lo que el pecado ignora, rechaza o se le olvida... La humanidad puede despertar de su pesadilla antigua de castigo auto-infligido". No estamos ante un juez, sino ante la compasión amorosa en el espíritu de perdón.
En la meditación podemos abrirnos al amor que habita en el centro de nuestro ser, si nos desprendemos de nuestros pensamientos e imágenes. Luego, en el silencio que nos gusta, el arroyo puede entregarse a 'los acogedores brazos del viento'. Esta entrega nos permite sentirnos amados, nos sentimos aceptados a pesar de todas nuestras faltas y errores. Con este conocimiento podemos hacernos responsables por las acciones que salieron de las heridas de nuestro ego. Lo que es importante tener en cuenta, dice Laurence Freeman en "Jesús, Maestro interior", es que "somos responsables de volvernos cada vez más conscientes, para así poder crear menos dolor a los demás y a nosotros mismos. Sin embargo, porque el pecado es el resultado de la ignorancia y la ilusión, no merece más pena que la que contiene en sí mismo". Esto a su vez nos permite perdonar a los demás.
jueves, 12 de enero de 2017
La Meditación y la Lectio Divina
Nuestra tradición se basa en las enseñanzas de Jesús y la forma en que eran vividas por los Padres y Madres del Desierto del siglo IV. Para ellos, como es el caso de John Main y Laurence Freeman, las Escrituras constituyen la base de sus vidas. Cuando algunos monjes fueron a pedir a San Antonio, cómo debían vivir, se les dijo: "Ustedes han escuchado las Escrituras. Eso debería enseñarles cómo hacerlo".
La oración contemplativa va de la mano con la lectura de las Escrituras de una manera profunda, atenta, ya conocida en el siglo II como la lectio divina. Las cualidades necesarias para la meditación - la atención, el silencio, dejar detrás los propios pensamientos y opiniones, son las mismas que para la lectura contemplativa de las Escrituras. Por otra parte, ambas pueden llevar a una experiencia similar, en verdad mística.
En la meditación confiamos en nos reuniremos con el espíritu de Cristo en el silencio en nuestro corazón. El compromiso con un texto de la Escritura de esta manera profunda también lleva a tener un encuentro personal con Cristo resucitado, la Palabra.
Laurence Freeman en su libro "Jesús, el Maestro interior» hace hincapié en que la lectura de los evangelios de esta manera contemplativa conduce a la verdadera idea de quién era Jesús y a la esencia de su enseñanza, porque "En la lectio atravesamos el lenguaje y vamos más allá del pensamiento hacia el conocimiento profundo". No sólo llegamos a conocer de una manera profunda, quién era Jesús, sino también conocemos mejor nuestra propia naturaleza esencial: "nosotros leemos los evangelios y somos leídos por ellos... Esta relación con la Palabra permite que el texto del Evangelio se convierta en un camino que va desde la cabeza hasta el corazón... es un despertar de la inteligencia mística, que cuando despierta, beneficia toda la vida".
Por lo tanto, este encuentro con Cristo en el texto del evangelio, así como en la oración, se considera que tiene un profundo efecto en el individuo, cambiando su visión de la realidad y conduciendo a la transformación, a la comunión de nuestro verdadero Ser y el Cristo interior.
Esta forma de profunda lectura reflexiva de los Evangelios ha sido parte de la tradición cristiana desde el momento en que los evangelios fueron escritos. La oración, la lectura de la Escritura y la teología fueron de la mano, la teología surgió de la experiencia contemplativa, y era una manera de tratar de entender su significado, que reúne la experiencia mística y la comprensión de la misma, "pone la mente en el corazón”.
Esto continuó así hasta el siglo XII, cuando la racionalidad por el redescubrimiento de la filosofía de Aristóteles comenzó a ser más apreciada que el pensamiento místico / espiritual, dando lugar a una separación entre la oración y la teología. Es interesante que en la actualidad hay movimientos por parte de algunos científicos para construir puentes entre el conocimiento científico y racional de la realidad y el camino espiritual, intuitivo, que la experimenta.
Lo que Laurence Freeman ha descrito como un despertar de la inteligencia mística en términos espirituales se puede explicar en términos racionales como el cambio que ha tenido lugar hacia el camino del cerebro derecho, modo intuitivo de percibir la realidad.
La oración contemplativa va de la mano con la lectura de las Escrituras de una manera profunda, atenta, ya conocida en el siglo II como la lectio divina. Las cualidades necesarias para la meditación - la atención, el silencio, dejar detrás los propios pensamientos y opiniones, son las mismas que para la lectura contemplativa de las Escrituras. Por otra parte, ambas pueden llevar a una experiencia similar, en verdad mística.
En la meditación confiamos en nos reuniremos con el espíritu de Cristo en el silencio en nuestro corazón. El compromiso con un texto de la Escritura de esta manera profunda también lleva a tener un encuentro personal con Cristo resucitado, la Palabra.
Laurence Freeman en su libro "Jesús, el Maestro interior» hace hincapié en que la lectura de los evangelios de esta manera contemplativa conduce a la verdadera idea de quién era Jesús y a la esencia de su enseñanza, porque "En la lectio atravesamos el lenguaje y vamos más allá del pensamiento hacia el conocimiento profundo". No sólo llegamos a conocer de una manera profunda, quién era Jesús, sino también conocemos mejor nuestra propia naturaleza esencial: "nosotros leemos los evangelios y somos leídos por ellos... Esta relación con la Palabra permite que el texto del Evangelio se convierta en un camino que va desde la cabeza hasta el corazón... es un despertar de la inteligencia mística, que cuando despierta, beneficia toda la vida".
Por lo tanto, este encuentro con Cristo en el texto del evangelio, así como en la oración, se considera que tiene un profundo efecto en el individuo, cambiando su visión de la realidad y conduciendo a la transformación, a la comunión de nuestro verdadero Ser y el Cristo interior.
Esta forma de profunda lectura reflexiva de los Evangelios ha sido parte de la tradición cristiana desde el momento en que los evangelios fueron escritos. La oración, la lectura de la Escritura y la teología fueron de la mano, la teología surgió de la experiencia contemplativa, y era una manera de tratar de entender su significado, que reúne la experiencia mística y la comprensión de la misma, "pone la mente en el corazón”.
Esto continuó así hasta el siglo XII, cuando la racionalidad por el redescubrimiento de la filosofía de Aristóteles comenzó a ser más apreciada que el pensamiento místico / espiritual, dando lugar a una separación entre la oración y la teología. Es interesante que en la actualidad hay movimientos por parte de algunos científicos para construir puentes entre el conocimiento científico y racional de la realidad y el camino espiritual, intuitivo, que la experimenta.
Lo que Laurence Freeman ha descrito como un despertar de la inteligencia mística en términos espirituales se puede explicar en términos racionales como el cambio que ha tenido lugar hacia el camino del cerebro derecho, modo intuitivo de percibir la realidad.
Aceptar el Desafio
Y sin embargo, lograr el auto-conocimiento es una tarea difícil.
“Incluso con el 'Rabbuní' (el Maestro) tan cerca - más cerca de nosotros que nosotros a nosotros mismos, de acuerdo a San Agustín -. El poder de auto-engaño y de ilusión puede ser abrumador. A menudo, el camino desaparece debajo de nosotros en nuestra lucha con los demonios de la ira, el orgullo, el miedo, la codicia y la ignorancia", nos recuerda Laurence Freeman en "Jesús, el Maestro interior".
Aquellos de ustedes que han seguido estas enseñanzas semanales de forma regular, recordarán la enseñanza sobre Evagrio, del siglo IV, el padre del desierto cristiano. Él, junto con todos los maestros de los primeros cristianos, era muy consciente de los engaños del "ego". Él vio esto como una lucha con los 'demonios', las tendencias negativas que vienen de nuestros "egos" heridos.
Los heridos "yo" me recuerdan el comportamiento de los niños malcriados, que están decididos a conseguir lo que sienten que les fue negado en el pasado. Se trata en este caso, de algunas de esas necesidades de supervivencia que son esenciales para nuestra existencia - el amor, la seguridad, la autoestima, el poder, el control y el placer. Si en nuestra percepción alguna de estas necesidades no se cumple - total o parcialmente -, seguimos sintiendo esta falta durante toda nuestra vida. Laurence Freeman menciona en la cita anterior, a partir de esta intención de llegar a estos 'demonios'.
Evagrio y sus contemporáneos también vieron a los principales demonios que nos conducen como "avaricia" y "orgullo", con todos los otros `demonios' lógicamente situados después de estos dos. La necesidad aceptable, normal y corriente, de tener lo suficiente para la supervivencia, por ejemplo, se convierte en una necesidad inmensa, es decir en "codicia" de las cosas y las personas que poseen. A partir de esto vienen, inevitablemente, la "ira" (y la envidia) hacia aquellos que tienen lo que nos falta. A continuación, el «orgullo» le sigue rápidamente sobre sus talones: queremos mostrar nuestras posesiones y logros. No es difícil ver que estos 'demonios' están a la orden del día, no sólo en el siglo cuarto, sino también en nuestro tiempo.
Todo esto apunta a nuestra necesidad de escuchar los consejos de los maestros espirituales: tomar conciencia de nuestras motivaciones, por lo tanto, llegar a la comprensión de nuestro "yo". Si no aceptamos que llegar al conocimiento de uno mismo es parte del camino espiritual, podemos meditar durante muchos años y sin embargo no ser transformados por la meditación.
La transformación, convertirnos en lo que estamos destinados a ser, nos obliga a estar abiertos a la llamada de Cristo que mora en nosotros, nos obliga a aceptar los puntos de vista que vienen de allí, por muy doloroso que esto sea. De lo contrario, todavía podemos encontrarnos con las mismas ilusiones para los próximos años. La tentación en este caso es utilizar la meditación simplemente como una relajación y detenernos allí, cerrar nuestros oídos a todo tipo de ayuda que viene de dentro.
La meditación puede ser una manera de escapar de nuestros problemas y seguir suprimiendo partes de nuestra naturaleza que no nos gusta enfrentar. Por supuesto, escapar a un mundo de sueños y la fantasía es más agradable que enfrentarse a las cosas como realmente son. Pero el cambio y la transformación sólo se lograrán mediante la apertura de puntos de vista ofrecidos con amor y la voluntad de reconocer y aceptarnos a nosotros mismos, con fallas y todo. Cuán ciertas son las palabras de Sócrates: "La vida no examinada, no vale la pena vivirla".
“Incluso con el 'Rabbuní' (el Maestro) tan cerca - más cerca de nosotros que nosotros a nosotros mismos, de acuerdo a San Agustín -. El poder de auto-engaño y de ilusión puede ser abrumador. A menudo, el camino desaparece debajo de nosotros en nuestra lucha con los demonios de la ira, el orgullo, el miedo, la codicia y la ignorancia", nos recuerda Laurence Freeman en "Jesús, el Maestro interior".
Aquellos de ustedes que han seguido estas enseñanzas semanales de forma regular, recordarán la enseñanza sobre Evagrio, del siglo IV, el padre del desierto cristiano. Él, junto con todos los maestros de los primeros cristianos, era muy consciente de los engaños del "ego". Él vio esto como una lucha con los 'demonios', las tendencias negativas que vienen de nuestros "egos" heridos.
Los heridos "yo" me recuerdan el comportamiento de los niños malcriados, que están decididos a conseguir lo que sienten que les fue negado en el pasado. Se trata en este caso, de algunas de esas necesidades de supervivencia que son esenciales para nuestra existencia - el amor, la seguridad, la autoestima, el poder, el control y el placer. Si en nuestra percepción alguna de estas necesidades no se cumple - total o parcialmente -, seguimos sintiendo esta falta durante toda nuestra vida. Laurence Freeman menciona en la cita anterior, a partir de esta intención de llegar a estos 'demonios'.
Evagrio y sus contemporáneos también vieron a los principales demonios que nos conducen como "avaricia" y "orgullo", con todos los otros `demonios' lógicamente situados después de estos dos. La necesidad aceptable, normal y corriente, de tener lo suficiente para la supervivencia, por ejemplo, se convierte en una necesidad inmensa, es decir en "codicia" de las cosas y las personas que poseen. A partir de esto vienen, inevitablemente, la "ira" (y la envidia) hacia aquellos que tienen lo que nos falta. A continuación, el «orgullo» le sigue rápidamente sobre sus talones: queremos mostrar nuestras posesiones y logros. No es difícil ver que estos 'demonios' están a la orden del día, no sólo en el siglo cuarto, sino también en nuestro tiempo.
Todo esto apunta a nuestra necesidad de escuchar los consejos de los maestros espirituales: tomar conciencia de nuestras motivaciones, por lo tanto, llegar a la comprensión de nuestro "yo". Si no aceptamos que llegar al conocimiento de uno mismo es parte del camino espiritual, podemos meditar durante muchos años y sin embargo no ser transformados por la meditación.
La transformación, convertirnos en lo que estamos destinados a ser, nos obliga a estar abiertos a la llamada de Cristo que mora en nosotros, nos obliga a aceptar los puntos de vista que vienen de allí, por muy doloroso que esto sea. De lo contrario, todavía podemos encontrarnos con las mismas ilusiones para los próximos años. La tentación en este caso es utilizar la meditación simplemente como una relajación y detenernos allí, cerrar nuestros oídos a todo tipo de ayuda que viene de dentro.
La meditación puede ser una manera de escapar de nuestros problemas y seguir suprimiendo partes de nuestra naturaleza que no nos gusta enfrentar. Por supuesto, escapar a un mundo de sueños y la fantasía es más agradable que enfrentarse a las cosas como realmente son. Pero el cambio y la transformación sólo se lograrán mediante la apertura de puntos de vista ofrecidos con amor y la voluntad de reconocer y aceptarnos a nosotros mismos, con fallas y todo. Cuán ciertas son las palabras de Sócrates: "La vida no examinada, no vale la pena vivirla".
En Busca de la Joya Preciosa
Cité a Laurence Freeman diciendo en una de las enseñanzas de las últimas semanas que, según John Main, la importancia del Jesús de Nazaret histórico fue que "despertó a la conciencia de sí mismo dentro de las limitaciones mortales que todos conocemos." Laurence Freeman continuó para destacar la importancia de este despertar para todos nosotros, como el "despertar único e incluyente de la conciencia humana a su fuente en Dios."
Jesús nos demostró nuestro potencial, pero nos resulta difícil creer en la verdad que nos señalaba. De ahí la importancia cada vez mayor puesta en la enseñanza de John Main, de Laurence Freeman y de los primeros cristianos en el auto-conocimiento, tomando conciencia de este tesoro dentro de nosotros. La experiencia de la oración contemplativa, la meditación, es una gran ayuda en el camino de este descubrimiento.
La siguiente historia ilustra nuestra condición y necesaria búsqueda bellamente:
“En un remoto reino de la perfección, había un monarca justo que tenía una esposa y un hijo y una hija maravillosos. Todos ellos vivían juntos en gran felicidad. Un día el padre llamó a sus hijos ante él y les dijo: "Ha llegado el momento, como lo hacen todos, de ir hacia abajo, a una distancia infinita, a otra tierra. Ustedes deben buscar y encontrar y traer de vuelta una piedra preciosa..."
Los viajeros se fueron disfrazados a una tierra extraña, cuyos habitantes, casi todos, llevaban una existencia oscura. Tal fue el efecto de este lugar que los dos perdieron contacto entre sí, deambulando como si estuvieran dormidos. De vez en cuando veían fantasmas, similitudes de su país y la joya preciosa, pero tal era su condición que estas cosas sólo aumentaban la profundidad de sus sueños, que entonces comenzaron a tomar como una realidad.
Cuando la noticia de la difícil situación de sus hijos llegó hasta el rey, mandó un criado de confianza, un hombre sabio: "Acuérdense de su misión: despierten de su sueño, y permanezcan juntos." Con este mensaje, ellos despertaron, y con la ayuda de su guía se atrevieron a enfrentar los peligros monstruosos que rodeaban la joya, y con la ayuda de la mágica joya regresaron a su reino de la luz, para permanecer en una creciente felicidad para siempre”.
Nuestra falta de conocimiento y aceptación de quienes somos realmente es a menudo descrita en los escritos de los primeros cristianos como la condición de estar dormido o borracho. Nuestra preocupación con la superficie de nuestro ser, nuestro ego, nos esconde no sólo la verdadera realidad de nosotros mismos, sino también la de la realidad última detrás de nuestra realidad material ordinaria limitada.
Jesús nos demostró nuestro potencial, pero nos resulta difícil creer en la verdad que nos señalaba. De ahí la importancia cada vez mayor puesta en la enseñanza de John Main, de Laurence Freeman y de los primeros cristianos en el auto-conocimiento, tomando conciencia de este tesoro dentro de nosotros. La experiencia de la oración contemplativa, la meditación, es una gran ayuda en el camino de este descubrimiento.
La siguiente historia ilustra nuestra condición y necesaria búsqueda bellamente:
“En un remoto reino de la perfección, había un monarca justo que tenía una esposa y un hijo y una hija maravillosos. Todos ellos vivían juntos en gran felicidad. Un día el padre llamó a sus hijos ante él y les dijo: "Ha llegado el momento, como lo hacen todos, de ir hacia abajo, a una distancia infinita, a otra tierra. Ustedes deben buscar y encontrar y traer de vuelta una piedra preciosa..."
Los viajeros se fueron disfrazados a una tierra extraña, cuyos habitantes, casi todos, llevaban una existencia oscura. Tal fue el efecto de este lugar que los dos perdieron contacto entre sí, deambulando como si estuvieran dormidos. De vez en cuando veían fantasmas, similitudes de su país y la joya preciosa, pero tal era su condición que estas cosas sólo aumentaban la profundidad de sus sueños, que entonces comenzaron a tomar como una realidad.
Cuando la noticia de la difícil situación de sus hijos llegó hasta el rey, mandó un criado de confianza, un hombre sabio: "Acuérdense de su misión: despierten de su sueño, y permanezcan juntos." Con este mensaje, ellos despertaron, y con la ayuda de su guía se atrevieron a enfrentar los peligros monstruosos que rodeaban la joya, y con la ayuda de la mágica joya regresaron a su reino de la luz, para permanecer en una creciente felicidad para siempre”.
Nuestra falta de conocimiento y aceptación de quienes somos realmente es a menudo descrita en los escritos de los primeros cristianos como la condición de estar dormido o borracho. Nuestra preocupación con la superficie de nuestro ser, nuestro ego, nos esconde no sólo la verdadera realidad de nosotros mismos, sino también la de la realidad última detrás de nuestra realidad material ordinaria limitada.
El mismo sentimiento se expresa en el `Evangelio de Tomás', un Evangelio inicial importante con una colección de dichos de Jesús en circulación por vía oral en aquel momento: Jesús dijo: “Tomé mi posición en medio del mundo, y en la carne Yo aparecí ante ellos. Los encontré a todos borrachos, y no he encontrado ninguno de ellos sediento. Mi alma se dolía de los hijos de la humanidad, porque son ciegos en sus corazones y no ven, pues vienen al mundo vacíos, y también buscan abandonar el mundo vacíos. Pero ahora están ebrios. Cuando se sacudan el vino, entonces se arrepentirán". (Logion 28).
El Desierto y el Arroyo
El camino espiritual se mueve a través del auto-conocimiento para llegar al conocimiento de Dios, como ya lo hemos escuchado en las palabras de muchos maestros místicos o espirituales. Laurence Freeman en "Jesús el Maestro interior" afirma: "Cada persona se conoce en forma única, por lo que expresa su idea de lo no-dual, la simple naturaleza de Dios y del yo, también en forma única. Unión que transfigura pero no destruye la identidad personal".
La siguiente historia sufí describe bellamente lo que se requiere en este proceso: la historia comienza con una suave lluvia que cae sobre una alta montaña en una tierra lejana. La lluvia fue en un primer momento callada y tranquila, corriendo por las laderas de granito. Poco a poco iba cobrando fuerza, y como riachuelos de agua rodó por las rocas y los árboles nudosos y retorcidos que crecían allí. La lluvia caía como debe hacerlo el agua, sin cálculo: el agua nunca tiene tiempo para practicar la caída. Pronto estaba chorreando, ya que las corrientes rápidas de agua oscura fluían juntas en los inicios de un arroyo. El arroyo se abrió camino por la ladera de la montaña, a través de pequeños grupos de cipreses y campos de la punta verdolaga de lavanda, cayendo en forma de cascadas. Se movía sin esfuerzo, salpicando por todas partes las piedras - aprendiendo que una corriente interrumpida por las rocas es la que canta más noble. Finalmente, después de haber dejado su altura en la montaña lejana, la corriente se abrió paso hasta el borde de un gran desierto. La arena y la roca se extendían más allá de la vista.
Después de haber atravesado todos los otros obstáculos en su camino, la corriente tuvo plena confianza para cruzar este también. Pero tan pronto como sus olas salpicaban en el desierto, así de rápido desaparecían en la arena. En poco tiempo el flujo oyó un susurro de voz, como si viniera del mismo desierto, diciendo: "El viento cruza el desierto, también puede hacerlo el arroyo". "¡Sí, pero el viento puede volar!" gritó el arroyo, todavía arremetiendo en la arena del desierto. "Nunca vas a conseguirlo a través de esa manera", susurró el desierto, "Tienes que dejar que el viento te lleve." "Pero, ¿cómo?", gritó la corriente. "Tienes que dejar que el viento te absorba". La corriente no podía aceptar esto, sin embargo, no queriendo perder su identidad o abandonar su propia individualidad. Después de todo, si se entregaba a los vientos, ¿podría alguna vez estar segura de convertirse en una corriente de nuevo? El desierto le respondió que la corriente podría continuar su flujo, tal vez un día, incluso producir un pantano en el borde del desierto. Pero nunca cruzaría el desierto si se mantenía como corriente de agua. "¿Por qué no me quedé siendo el mismo arroyo que soy?", exclamó el agua. Y respondió el desierto, siempre tan sabiamente, "Nunca se puede seguir siendo lo que eres. O te conviertes en un pantano o te entregas al viento”. La corriente se quedó en silencio durante mucho tiempo, escuchando, escuchando ecos lejanos de la memoria, sabiendo que partes de ella habían sido antes llevadas en los brazos del viento. Desde ese lugar en el olvido, poco a poco recordó cómo el agua conquista sólo por ceder, por fluir alrededor de obstáculos, al convertirse en vapor cuando se ve amenazada por el fuego.
Desde las profundidades de ese silencio, poco a poco el río elevó sus vapores en los acogedores brazos del viento y nació hacia arriba, llevada fácilmente en grandes nubes blancas sobre el ancho desierto. Al acercarse a las montañas distantes en el otro lado del desierto, la corriente comenzó entonces una vez más a caer como una lluvia ligera. Al principio estaba en silencio y tranquilidad, corría por las laderas de granito. Poco a poco iba cobrando fuerza, como riachuelos rodó sobre las rocas y los árboles nudosos y retorcidos que crecían allí. Cayó la lluvia, como debe hacerlo el agua, sin cálculo. Y pronto estaba lloviendo, ya que las corrientes rápidas de agua oscura fluían juntas - una vez más - en el inicio de una nueva corriente.
La siguiente historia sufí describe bellamente lo que se requiere en este proceso: la historia comienza con una suave lluvia que cae sobre una alta montaña en una tierra lejana. La lluvia fue en un primer momento callada y tranquila, corriendo por las laderas de granito. Poco a poco iba cobrando fuerza, y como riachuelos de agua rodó por las rocas y los árboles nudosos y retorcidos que crecían allí. La lluvia caía como debe hacerlo el agua, sin cálculo: el agua nunca tiene tiempo para practicar la caída. Pronto estaba chorreando, ya que las corrientes rápidas de agua oscura fluían juntas en los inicios de un arroyo. El arroyo se abrió camino por la ladera de la montaña, a través de pequeños grupos de cipreses y campos de la punta verdolaga de lavanda, cayendo en forma de cascadas. Se movía sin esfuerzo, salpicando por todas partes las piedras - aprendiendo que una corriente interrumpida por las rocas es la que canta más noble. Finalmente, después de haber dejado su altura en la montaña lejana, la corriente se abrió paso hasta el borde de un gran desierto. La arena y la roca se extendían más allá de la vista.
Después de haber atravesado todos los otros obstáculos en su camino, la corriente tuvo plena confianza para cruzar este también. Pero tan pronto como sus olas salpicaban en el desierto, así de rápido desaparecían en la arena. En poco tiempo el flujo oyó un susurro de voz, como si viniera del mismo desierto, diciendo: "El viento cruza el desierto, también puede hacerlo el arroyo". "¡Sí, pero el viento puede volar!" gritó el arroyo, todavía arremetiendo en la arena del desierto. "Nunca vas a conseguirlo a través de esa manera", susurró el desierto, "Tienes que dejar que el viento te lleve." "Pero, ¿cómo?", gritó la corriente. "Tienes que dejar que el viento te absorba". La corriente no podía aceptar esto, sin embargo, no queriendo perder su identidad o abandonar su propia individualidad. Después de todo, si se entregaba a los vientos, ¿podría alguna vez estar segura de convertirse en una corriente de nuevo? El desierto le respondió que la corriente podría continuar su flujo, tal vez un día, incluso producir un pantano en el borde del desierto. Pero nunca cruzaría el desierto si se mantenía como corriente de agua. "¿Por qué no me quedé siendo el mismo arroyo que soy?", exclamó el agua. Y respondió el desierto, siempre tan sabiamente, "Nunca se puede seguir siendo lo que eres. O te conviertes en un pantano o te entregas al viento”. La corriente se quedó en silencio durante mucho tiempo, escuchando, escuchando ecos lejanos de la memoria, sabiendo que partes de ella habían sido antes llevadas en los brazos del viento. Desde ese lugar en el olvido, poco a poco recordó cómo el agua conquista sólo por ceder, por fluir alrededor de obstáculos, al convertirse en vapor cuando se ve amenazada por el fuego.
Desde las profundidades de ese silencio, poco a poco el río elevó sus vapores en los acogedores brazos del viento y nació hacia arriba, llevada fácilmente en grandes nubes blancas sobre el ancho desierto. Al acercarse a las montañas distantes en el otro lado del desierto, la corriente comenzó entonces una vez más a caer como una lluvia ligera. Al principio estaba en silencio y tranquilidad, corría por las laderas de granito. Poco a poco iba cobrando fuerza, como riachuelos rodó sobre las rocas y los árboles nudosos y retorcidos que crecían allí. Cayó la lluvia, como debe hacerlo el agua, sin cálculo. Y pronto estaba lloviendo, ya que las corrientes rápidas de agua oscura fluían juntas - una vez más - en el inicio de una nueva corriente.
miércoles, 11 de enero de 2017
Ministerio Cristiano
Ministerio Cristiano - El Gran Mandamiento y la Gran Comisión
El Ministerio Cristiano puede ser resumido de la siguiente manera: Glorifica a Dios y sirve a los hombres cumpliendo el Gran Mandamiento (Mateo 22:36-40) y la Gran Comisión (Mateo 28:18-20). El Gran Mandamiento es: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente." Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo." La Gran Comisión dice: Por tanto id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado. Y he aquí Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.
Ministerio Cristiano - Servicio a través del Amor
El ministerio Cristiano es el servicio a Dios y al hombre como un cristiano obediente. Un sirviente cristiano ministra a Dios y al hombre a través de sus actos de amor. Debido a que Dios nos amó, nosotros también debemos amarnos los unos a los otros (1a de Juan 4:11).
Ministerio Cristiano - Un Testimonio Personal
Mi Ministerio Cristiano comenzó con Jesucristo. Jesucristo fue la primera persona a la que verdaderamente amé. Yo no sabía lo que era el verdadero amor hasta el día que me di cuenta que Jesús me amó primero. Él fue la primera persona que me amó verdaderamente con "amor puro". Entonces, mientras descubría más y más acerca del amor a medida que le conocía, me empeñé en imitarlo tratando de amarlo a Él, y a todo lo que está hecho a Su imagen.
Siempre pensé que el amor era una emoción o un impulso. Ahora comprendo que es una decisión. Es tomar la decisión de actuar desinteresadamente en cualquier situación. El amor es gozo. Es una felicidad que no se afecta por las circunstancias. El amor es paz. Es la falta total de controversia dentro de una relación. El amor es paciente. Es satisfacción mientras esperamos. El amor es tierno. Nunca quiere hacer daño. El amor es bueno. Sus intenciones son moralmente perfectas. El amor es fe. Confía, sin importar la apariencia de una situación. El amor es manso. Se entrega y sirve. El amor es mesurado. No tiene un apetito egoísta. Yo amo cuando procuro tener gozo, paz, paciencia, ternura, bondad, mansedumbre y mesura en cualquier interacción, en cualquier situación
Sin embargo, por más que trate de amar, mi verdadera naturaleza es el no amar. Mi naturaleza es ser egoísta (Efesios 2:2-3). El satisfacer los deseos de mi carne sobre cualquier otra consideración es natural y atrayente (1a de Corintios 2:14). Por lo tanto, debo triunfar sobre mi mismo y escoger resueltamente ser desinteresado. El hablar meramente de doctrina cristiana sin poner en práctica el amor cristiano es hipocresía. La hipocresía es un engaño consciente, un egoísmo deliberado, y por lo tanto contrario a Dios (Tito 1:16). De esta manera, practicar activamente la hipocresía es contrario al Ministerio Cristiano. Dios quiere que amemos en hechos y en verdad (1a de Juan 3:18).
Así, mi Ministerio Cristiano es al mismo tiempo amar a Dios y a los hombres, y negarme a mi mismo (Marcos 12:29-31; Lucas 9:23). Es mi esperanza que eventualmente escogeré solamente el responder en amor, a medida que cambio, hasta que sólo sea capaz de amar (2a de Pedro 1:4)
Ministerio Cristiano - Compartiendo las Buenas Nuevas
La más grande bendición del Ministerio Cristiano es el compartir el amor de Jesucristo con otros. Enseñarles acerca del amor verdadero - el amor de Dios -- demostrado en su totalidad en la muerte desinteresada de Cristo en la cruz por nuestra rebelión egoísta contra Dios (1a de Juan 4:9-10). Verdaderamente, compartir la muerte y resurrección de Cristo con otros es participar en la muerte de Cristo y su resurrección -- ¡El más grande acto de amor jamás hecho (Romanos 10:9-11)!
El Ministerio Cristiano puede ser resumido de la siguiente manera: Glorifica a Dios y sirve a los hombres cumpliendo el Gran Mandamiento (Mateo 22:36-40) y la Gran Comisión (Mateo 28:18-20). El Gran Mandamiento es: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente." Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo." La Gran Comisión dice: Por tanto id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado. Y he aquí Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.
Ministerio Cristiano - Servicio a través del Amor
El ministerio Cristiano es el servicio a Dios y al hombre como un cristiano obediente. Un sirviente cristiano ministra a Dios y al hombre a través de sus actos de amor. Debido a que Dios nos amó, nosotros también debemos amarnos los unos a los otros (1a de Juan 4:11).
Ministerio Cristiano - Un Testimonio Personal
Mi Ministerio Cristiano comenzó con Jesucristo. Jesucristo fue la primera persona a la que verdaderamente amé. Yo no sabía lo que era el verdadero amor hasta el día que me di cuenta que Jesús me amó primero. Él fue la primera persona que me amó verdaderamente con "amor puro". Entonces, mientras descubría más y más acerca del amor a medida que le conocía, me empeñé en imitarlo tratando de amarlo a Él, y a todo lo que está hecho a Su imagen.
Siempre pensé que el amor era una emoción o un impulso. Ahora comprendo que es una decisión. Es tomar la decisión de actuar desinteresadamente en cualquier situación. El amor es gozo. Es una felicidad que no se afecta por las circunstancias. El amor es paz. Es la falta total de controversia dentro de una relación. El amor es paciente. Es satisfacción mientras esperamos. El amor es tierno. Nunca quiere hacer daño. El amor es bueno. Sus intenciones son moralmente perfectas. El amor es fe. Confía, sin importar la apariencia de una situación. El amor es manso. Se entrega y sirve. El amor es mesurado. No tiene un apetito egoísta. Yo amo cuando procuro tener gozo, paz, paciencia, ternura, bondad, mansedumbre y mesura en cualquier interacción, en cualquier situación
Sin embargo, por más que trate de amar, mi verdadera naturaleza es el no amar. Mi naturaleza es ser egoísta (Efesios 2:2-3). El satisfacer los deseos de mi carne sobre cualquier otra consideración es natural y atrayente (1a de Corintios 2:14). Por lo tanto, debo triunfar sobre mi mismo y escoger resueltamente ser desinteresado. El hablar meramente de doctrina cristiana sin poner en práctica el amor cristiano es hipocresía. La hipocresía es un engaño consciente, un egoísmo deliberado, y por lo tanto contrario a Dios (Tito 1:16). De esta manera, practicar activamente la hipocresía es contrario al Ministerio Cristiano. Dios quiere que amemos en hechos y en verdad (1a de Juan 3:18).
Así, mi Ministerio Cristiano es al mismo tiempo amar a Dios y a los hombres, y negarme a mi mismo (Marcos 12:29-31; Lucas 9:23). Es mi esperanza que eventualmente escogeré solamente el responder en amor, a medida que cambio, hasta que sólo sea capaz de amar (2a de Pedro 1:4)
Ministerio Cristiano - Compartiendo las Buenas Nuevas
La más grande bendición del Ministerio Cristiano es el compartir el amor de Jesucristo con otros. Enseñarles acerca del amor verdadero - el amor de Dios -- demostrado en su totalidad en la muerte desinteresada de Cristo en la cruz por nuestra rebelión egoísta contra Dios (1a de Juan 4:9-10). Verdaderamente, compartir la muerte y resurrección de Cristo con otros es participar en la muerte de Cristo y su resurrección -- ¡El más grande acto de amor jamás hecho (Romanos 10:9-11)!
Asiento Bema - ¿Qué Es y Cuándo Es?
Asiento Bema - ¿Qué Es y Cuándo Es?
El concepto del asiento Bema viene de las olimpíadas antiguas, donde un juez se sentaba en un asiento Bema en la línea final. El propósito del juez era determinar la posición en que llegaban los corredores; si en primer lugar, segundo, y así sucesivamente, para otorgar los premios correspondientes. Esta es la imaginería detrás de lo que se conoce como el Asiento Bema.
También conocido como el Tribunal de Jesucristo, el Asiento Bema es descrito en 1ra de Corintios 3:12-15: "Y si sobre este fundamento alguno edificare oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, hojarasca, la obra de cada uno se hará manifiesta; porque el día la declarará, pues por fuego será revelada; y la obra de cada uno cuál sea, el fuego la probará. Si permaneciere la obra de alguno que sobreedificó, recibirá recompensa. Si la obra de alguno se quemare, él sufrirá pérdida, si bien él mismo será salvo, aunque así como por fuego." Su oro, plata, y piedras preciosas son obras hechas para la gloria de Dios, por el motivo correcto, y dependiendo del poder del Espíritu Santo.
Existe cierto debate en lo referente al tiempo exacto del Asiento Bema. Algunos entienden que ocurrirá para cada creyente en el momento de la muerte. Otros creen que el Asiento de Bema ocurrirá durante los últimos tiempos, con todos los creyentes juzgados en ese tiempo. No importa realmente cuándo ocurra el Asiento Bema. Es mucho más importante que estemos preparados para el Asiento Bema.
Asiento Bema - ¿Qué No Es?
El juicio del Asiento Bema no determina la salvación. En cambio, es cuando los creyentes deben responder por sus vidas ante Cristo. Es muy importante no confundir el Asiento Bema con el juicio del Gran Trono Blanco. Apocalipsis 20:11-15 describe este juicio: "Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de delante del cual huyeron la tierra, y el cielo, y ningún lugar se encontró para ellos. Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los muertos que había en él; y la muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos, y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego." El Gran Trono Blanco es donde son juzgados y condenados aquellos que no creen en Jesucristo.
En contraste, el Asiento Bema es para los creyentes cuya salvación ha sido ya asegurada por fe en Jesucristo (Juan 3:16; Romanos 10:9-10). No debemos enfocarnos en el Asiento Bema con Cristo juzgando nuestros pecados, sino en Dios recompensándonos de acuerdo a nuestras vidas. Sí, ciertamente tendremos que responder por nuestras vidas. Romanos 14: 10-12 explica: "Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O tú también, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque todos compareceremos ante el tribunal de Cristo. Porque escrito está: "'Vivo Yo', dice el Señor, 'que ante mí se doblará toda rodilla. Y toda lengua confesará a Dios.'" De manera que, cada uno de nosotros responderá por sí mismo ante Dios. Parte de este juicio es responder por los pecados que cometimos. Al mismo tiempo, no pienso que el juicio va a ser el foco del Asiento Bema.
En 2da de Corintios 5:10, Pablo le da a la iglesia de Corinto una ilustración del Asiento Bema: "Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo." Pablo nos está enseñando que todos los cristianos compareceremos ante el Asiento Bema de Cristo. Ante el Asiento Bema, Jesucristo sacará a la luz cada obra buena o mala que cada creyente haya hecho en la tierra desde que él o ella se convirtieron en cristianos. Cada cristiano será recompensado basado en sus palabras, obras, y fidelidad.
Asiento Bema - ¿En Qué Se Basa Nuestro Juicio?
Los creyentes serán recompensados ante el Asiento Bema de Cristo de acuerdo a cuán fielmente sirvieron, obedecieron, y siguieron a Cristo. (Ver 1ra de Corintios 9:4-27 para una explicación detallada.)
Algunas de las cosas por las que probablemente seremos juzgados son:
Asiento Bema - ¿Cuál es la Respuesta del Creyente?
¿Está usted preparado para comparecer delante del Asiento Bema de Cristo? En Apocalipsis 22:12, Jesucristo declara: "¡He aquí yo vengo pronto! Y mi galardón conmigo, para recompensar a cada uno según sea su obra." ¿Lleva usted una vida de agradecimiento por lo que Dios ha alcanzado por usted? Nuestra motivación para servir a Cristo no es la recompensa en el cielo, sino un corazón agradecido y afectuoso que le devuelve sacrificadamente a Dios. Como resultado de su amor por Cristo y en aprecio por Su muerte por usted, sirva a Dios con todo su corazón y será recompensado ante el Asiento Bema. ¡Que las palabras del apóstol Pablo en 2da de Timoteo 4:7-8 sean una realidad para todos nosotros! "He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe. Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman Su venida."
El concepto del asiento Bema viene de las olimpíadas antiguas, donde un juez se sentaba en un asiento Bema en la línea final. El propósito del juez era determinar la posición en que llegaban los corredores; si en primer lugar, segundo, y así sucesivamente, para otorgar los premios correspondientes. Esta es la imaginería detrás de lo que se conoce como el Asiento Bema.
También conocido como el Tribunal de Jesucristo, el Asiento Bema es descrito en 1ra de Corintios 3:12-15: "Y si sobre este fundamento alguno edificare oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, hojarasca, la obra de cada uno se hará manifiesta; porque el día la declarará, pues por fuego será revelada; y la obra de cada uno cuál sea, el fuego la probará. Si permaneciere la obra de alguno que sobreedificó, recibirá recompensa. Si la obra de alguno se quemare, él sufrirá pérdida, si bien él mismo será salvo, aunque así como por fuego." Su oro, plata, y piedras preciosas son obras hechas para la gloria de Dios, por el motivo correcto, y dependiendo del poder del Espíritu Santo.
Existe cierto debate en lo referente al tiempo exacto del Asiento Bema. Algunos entienden que ocurrirá para cada creyente en el momento de la muerte. Otros creen que el Asiento de Bema ocurrirá durante los últimos tiempos, con todos los creyentes juzgados en ese tiempo. No importa realmente cuándo ocurra el Asiento Bema. Es mucho más importante que estemos preparados para el Asiento Bema.
Asiento Bema - ¿Qué No Es?
El juicio del Asiento Bema no determina la salvación. En cambio, es cuando los creyentes deben responder por sus vidas ante Cristo. Es muy importante no confundir el Asiento Bema con el juicio del Gran Trono Blanco. Apocalipsis 20:11-15 describe este juicio: "Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de delante del cual huyeron la tierra, y el cielo, y ningún lugar se encontró para ellos. Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los muertos que había en él; y la muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos, y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego." El Gran Trono Blanco es donde son juzgados y condenados aquellos que no creen en Jesucristo.
En contraste, el Asiento Bema es para los creyentes cuya salvación ha sido ya asegurada por fe en Jesucristo (Juan 3:16; Romanos 10:9-10). No debemos enfocarnos en el Asiento Bema con Cristo juzgando nuestros pecados, sino en Dios recompensándonos de acuerdo a nuestras vidas. Sí, ciertamente tendremos que responder por nuestras vidas. Romanos 14: 10-12 explica: "Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O tú también, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque todos compareceremos ante el tribunal de Cristo. Porque escrito está: "'Vivo Yo', dice el Señor, 'que ante mí se doblará toda rodilla. Y toda lengua confesará a Dios.'" De manera que, cada uno de nosotros responderá por sí mismo ante Dios. Parte de este juicio es responder por los pecados que cometimos. Al mismo tiempo, no pienso que el juicio va a ser el foco del Asiento Bema.
En 2da de Corintios 5:10, Pablo le da a la iglesia de Corinto una ilustración del Asiento Bema: "Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo." Pablo nos está enseñando que todos los cristianos compareceremos ante el Asiento Bema de Cristo. Ante el Asiento Bema, Jesucristo sacará a la luz cada obra buena o mala que cada creyente haya hecho en la tierra desde que él o ella se convirtieron en cristianos. Cada cristiano será recompensado basado en sus palabras, obras, y fidelidad.
Asiento Bema - ¿En Qué Se Basa Nuestro Juicio?
Los creyentes serán recompensados ante el Asiento Bema de Cristo de acuerdo a cuán fielmente sirvieron, obedecieron, y siguieron a Cristo. (Ver 1ra de Corintios 9:4-27 para una explicación detallada.)
Algunas de las cosas por las que probablemente seremos juzgados son:
- Si cumplimos nuestro rol en la Gran Comisión. Mateo 28: 18-20 dice: "Y Jesús se acercó y les habló diciendo: 'Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado. Y he aquí Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.'"
- Cuán victoriosos fuimos sobre el pecado. Romanos 6:1-4 nos recuerda: "¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? ¡En ninguna manera! Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él? ¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? Porque somos bautizados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva."
- Si tuvimos éxito en controlar nuestra lengua. Santiago 3:1-9 dice: "Porque toda naturaleza de bestias, y de aves, y de serpientes, y de seres del mar, se doma y ha sido domada por la naturaleza humana; pero ningún hombre puede domar la lengua, que es un mal que no puede ser refrenado, llena de veneno mortal. Con ella bendecimos al Dios y Padre, y con ella maldecimos a los hombres, que están hechos a la semejanza de Dios. De una misma boca proceden maldición y bendición. Hermanos míos, esto no debe ser así. ¿Acaso alguna fuente echa por una misma abertura agua dulce y amarga?”
- Si el fruto del Espíritu fue manifiesto en nuestras vidas. Gálatas 5:22-23 dice: "Pero el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza. Contra tales cosas no hay ley."
Asiento Bema - ¿Cuál es la Respuesta del Creyente?
¿Está usted preparado para comparecer delante del Asiento Bema de Cristo? En Apocalipsis 22:12, Jesucristo declara: "¡He aquí yo vengo pronto! Y mi galardón conmigo, para recompensar a cada uno según sea su obra." ¿Lleva usted una vida de agradecimiento por lo que Dios ha alcanzado por usted? Nuestra motivación para servir a Cristo no es la recompensa en el cielo, sino un corazón agradecido y afectuoso que le devuelve sacrificadamente a Dios. Como resultado de su amor por Cristo y en aprecio por Su muerte por usted, sirva a Dios con todo su corazón y será recompensado ante el Asiento Bema. ¡Que las palabras del apóstol Pablo en 2da de Timoteo 4:7-8 sean una realidad para todos nosotros! "He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe. Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman Su venida."
Movimientos para Plantar Iglesias - ¿Qué son?
Movimientos para Plantar Iglesias - ¿Qué son?
Church Planting Movements es el título de un libro de David Garrison, del International Mission Board, en el cual él cita varios casos donde ha habido un crecimiento rápido y exponencial de iglesias en una región determinada. Después de analizar estos casos, Garrison cita varios elementos comunes encontrados en cada caso. Como resultado, él define un Movimiento para Plantar Iglesias como “. . .un incremento rápido y multiplicativo de iglesias indígenas plantando iglesias dentro de un grupo determinado de gente o segmento de población."
Movimientos para Plantar Iglesias - Diez Elementos Universales
Garrison encontró diez componentes comunes en todos los Movimientos para Plantar Iglesias que estudió:
Movimientos para Plantar Iglesias - ¡Cómo Evadirlos!
Tal vez aún más importante que lo que hacen los creyentes en los Movimientos para Plantar Iglesias, es lo que ellos no hacen. Garrison enumera lo siguiente como obstáculos, prácticas que impedirán el comienzo de un Movimiento, o eventualmente destruirán un Movimiento en progreso.
Church Planting Movements es el título de un libro de David Garrison, del International Mission Board, en el cual él cita varios casos donde ha habido un crecimiento rápido y exponencial de iglesias en una región determinada. Después de analizar estos casos, Garrison cita varios elementos comunes encontrados en cada caso. Como resultado, él define un Movimiento para Plantar Iglesias como “. . .un incremento rápido y multiplicativo de iglesias indígenas plantando iglesias dentro de un grupo determinado de gente o segmento de población."
- Rápido – iglesias nuevas comienzan mucho más rápido que lo tradicional.
Multiplicativo – el número de iglesias crece a una tasa exponencial por multiplicación, no por adición.
Indígenas – ellas comienzan desde dentro de la cultura o segmento de la población y no dependen de recursos externos para multiplicarse.
Iglesias plantando Iglesias – miembros de iglesias comunes, no el clero profesional, aceptan la responsabilidad de crear nuevas iglesias.
Movimientos para Plantar Iglesias - Diez Elementos Universales
Garrison encontró diez componentes comunes en todos los Movimientos para Plantar Iglesias que estudió:
- Oración – había una urgencia, pasión, y vitalidad en las oraciones de los creyentes.
- Siembra abundante del evangelio – los creyentes utilizan todos los medios posibles, incluyendo medios de comunicación de masas, para llevar el mensaje de Jesús a la mayor cantidad de gente posible, de manera que toda el área está saturada del evangelio.
- Siembra intencional de iglesias – Los líderes cristianos, comprendiendo que la siembra de iglesias es el medio más efectivo de discipulado, idearon una estrategia desde el principio en la que comenzar nuevas iglesias es el foco decidido. Todo aquello que no contribuya con este foco es desechado.
- Autoridad de las Escrituras – La Biblia es traducida al lenguaje del corazón de la gente, y los creyentes la ven indudablemente, -- no a otros libros, ayudas, o maestros -- como la autoridad en sus vidas cotidianas.
- Liderazgo local – El liderazgo local, y no los ministerios externos o misioneros, le dan dirección al movimiento y se hacen responsables de ello.
- Liderazgo laico – Los creyentes comprenden que si van a llegarle a su propia cultura por Cristo, entonces ellos tienen que tomar la iniciativa personalmente, y no esperar que el clero profesional lo haga.
- Células o iglesias en hogares – en un Movimiento para Plantar Iglesias predominan iglesias pequeñas, fáciles de dirigir, reproducibles, que se reúnen en hogares o inmuebles de tiendas.
- Iglesias plantando iglesias – Los cristianos creen que la reproducción es natural, y que ellos no necesitan recursos externos para obedecer la orden de Cristo de hacer discípulos.
- Reproducción rápida – Los creyentes tienen un sentimiento de urgencia para llegarles a los vecinos perdidos y evadir todo lo que no es esencial para plantar iglesias.
- Iglesias saludables – Cada iglesia lleva a cabo los siguientes cinco propósitos: adoración, evangelismo, discipulado, ministerio a otros, y fraternidad.
Movimientos para Plantar Iglesias - ¡Cómo Evadirlos!
Tal vez aún más importante que lo que hacen los creyentes en los Movimientos para Plantar Iglesias, es lo que ellos no hacen. Garrison enumera lo siguiente como obstáculos, prácticas que impedirán el comienzo de un Movimiento, o eventualmente destruirán un Movimiento en progreso.
- Poner requerimientos no bíblicos (tierra, inmueble, personal asalariado, documentos legales, mínimo número de creyentes, etc.) sobre las nuevas iglesias.
- Hacer que nuevas iglesias abandonen su idioma local, cultura, vestido, música, artesanías, y cosas por el estilo para amoldarse a los estándares extranjeros.
- Exhortar a los nuevos creyentes a que comiencen a imitar la mundanalidad, inmoralidad, y mal comportamiento de otros supuestos cristianos en su comunidad.
- Utilizar modelos de iglesias (edificios costosos y programas intensivos de trabajo) que requieran de recursos externos, personal, y fondos para mantenerlos.
- Utilizar gran cantidad de fondos externos y mantener a los nuevos creyentes e iglesias dependientes de ellos.
- Poner requerimientos extra-bíblicos sobre líderes, como escuelas de teología o programas extensos de entrenamiento antes de que puedan ministrar.
- Asegurarse que todo ocurra en un orden secuencial. Nunca considerar, por ejemplo, que el proceso de discipulado pueda realmente comenzar antes de la conversión a Cristo.
- Plantar iglesias estériles. No esperar que la reproducción tenga lugar, y de alguna manera transmitir que es inusual para los creyentes y las iglesias el querer multiplicarse.
- Asegurarse que tiene una estrategia prefabricada establecida para la siembra de iglesias, para evitar flexibilidad y dependencia de la guía del Espíritu.
Iglesia en la Casa Hogar - ¿Qué son?
Iglesia en la Casa Hogar - ¿Qué son?
¿Qué es una iglesia en la casa? Estamos acostumbrados a pensar en la iglesia como un edificio, pero ¿cómo describe la Biblia a la iglesia? Interesantemente, la Biblia nunca utiliza la palabra "iglesia" para describir un edificio. En cambio, nos da una imagen de la iglesia como una familia. Como en una familia, hay madres espirituales, padres, hermanas, y hermanos en Cristo. La iglesia es llamada "la casa de Dios" (1ra de Timoteo 3:15). Ellos compartían comidas juntos (Hechos 2:46, 1ra de Corintios 11:20-21). Vivían la vida juntos (Hechos 2:44-46) y como una familia, cuidaban y se amaban los unos a los otros profundamente (1ra de Pedro 1:22). No es sorprendente entonces que las iglesias del Nuevo Testamento se reunieran típicamente en las casas de los creyentes.
He aquí algunos ejemplos bíblicos del Nuevo Testamento de iglesias en la casa.
Iglesia en la Casa - Las Numerosas Ventajas
Existen muchas buenas razones para considerar comenzar una iglesia en la casa:
Iglesia en la Casa - Una Manera de Ayudar a la Nueva Generación
¿Estamos diciendo que la iglesia en la casa es la única manera legítima de "hacer" la iglesia? No, pero las iglesias en la casa son un modelo bíblico y son iglesias "reales" con un número de ventajas. Así como existen muchos sabores diferentes de helados, así también las iglesias vienen en muchos sabores diferentes. Aunque puede ser que las iglesias en la casa no le atraigan a todos, ellas pueden ser una maravillosa alternativa para ayudar y discipular a las nuevas generaciones que no están familiarizadas con ellas, o que puedan sentirse incómodos en el entorno de una iglesia tradicional.
¿Qué es una iglesia en la casa? Estamos acostumbrados a pensar en la iglesia como un edificio, pero ¿cómo describe la Biblia a la iglesia? Interesantemente, la Biblia nunca utiliza la palabra "iglesia" para describir un edificio. En cambio, nos da una imagen de la iglesia como una familia. Como en una familia, hay madres espirituales, padres, hermanas, y hermanos en Cristo. La iglesia es llamada "la casa de Dios" (1ra de Timoteo 3:15). Ellos compartían comidas juntos (Hechos 2:46, 1ra de Corintios 11:20-21). Vivían la vida juntos (Hechos 2:44-46) y como una familia, cuidaban y se amaban los unos a los otros profundamente (1ra de Pedro 1:22). No es sorprendente entonces que las iglesias del Nuevo Testamento se reunieran típicamente en las casas de los creyentes.
He aquí algunos ejemplos bíblicos del Nuevo Testamento de iglesias en la casa.
- La casa de Lidia (Hechos 16:40)
- Un Aposento Alto (Hechos 20:8)
- La casa de Priscila y Aquila (Romanos 16:3-5, 1ra de Corintios 16:19)
- La casa de Ninfas en Laodicea (Colosenses 4:15)
- La casa de Arquipo (Filemón 16:40)
Iglesia en la Casa - Las Numerosas Ventajas
Existen muchas buenas razones para considerar comenzar una iglesia en la casa:
- Es un modelo bíblico.
- Está orientada hacia la familia; los padres y los hijos participan juntos cuando es apropiado.
- La gente se llega a conocer más fácilmente en un grupo pequeño.
- Grupos más pequeños pueden conducir a un incremento del monitoreo de responsabilidades entre sí.
- Todos participan y ministran, así que la gente se desarrolla en el uso de sus dones espirituales.
- No son requeridos pastores altamente entrenados para guiar a un gran número de personas.
- No hay necesidad de programas costosos que requieren de mucho tiempo.
- Las iglesias en las casas dirigen sus finanzas hacia el evangelismo, el servicio comunitario, o a cuidar de las necesidades de uno de los miembros, en lugar de adquirir edificios costosos.
- Son de bajo perfil y por esto, más capaces de soportar persecución y opresión.
- La doctrina de los apóstoles - lectura, estudio, y discusión de la Palabra de Dios.
- Fraternizar - estar con otros, disfrutar el uno del otro, y animarse entre sí.
- Compartir el pan - compartir las comidas juntos y participar de la Cena del Señor.
- Oración - orar por las necesidades de cada uno y por el avance del reino de Dios.
- Estar juntos - pasar tiempo juntos y vivir en armonía entre sí.
- Dar - proveer para las necesidades entre sí y para la ayuda social.
- Adoración - alabar y glorificar a Dios mediante la palabra y la música.
Iglesia en la Casa - Una Manera de Ayudar a la Nueva Generación
¿Estamos diciendo que la iglesia en la casa es la única manera legítima de "hacer" la iglesia? No, pero las iglesias en la casa son un modelo bíblico y son iglesias "reales" con un número de ventajas. Así como existen muchos sabores diferentes de helados, así también las iglesias vienen en muchos sabores diferentes. Aunque puede ser que las iglesias en la casa no le atraigan a todos, ellas pueden ser una maravillosa alternativa para ayudar y discipular a las nuevas generaciones que no están familiarizadas con ellas, o que puedan sentirse incómodos en el entorno de una iglesia tradicional.
martes, 10 de enero de 2017
¿Quiénes Somos?
¿Quiénes Somos?
Creemos que la búsqueda de la verdad es el más grande llamado de la humanidad. Somos un conjunto de gente que ha transitado por muchos caminos, pero todos hemos descubierto esa misma verdad. Nos apasiona echar a andar auténticas jornadas de vida y compartir este convincente contenido con escépticos, buscadores, creyentes y un mundo lastimado.
Buscamos no ser intimidantes, sino prácticos e informativos, usando la tecnología del internet para plantear preguntas difíciles y buscar respuestas fáciles sobre Dios, la creación, la vida, la humanidad, el pensamiento, la historia y la verdad.
Mucha gente se refiere a nosotros como “cristianos”, pero nos consideramos seguidores de Jesús. Como Jesús, rechazamos muchos de los asuntos que se encuentran en “religiones organizadas” (intentos hechos por el hombre para alcanzar a Dios a través de reglas y rituales). En realidad, creemos que la religión ha alejado a más gente de la verdad que ninguna otra cosa en la historia. Aunque rechazamos las religiones hechas por el hombre, consideramos la búsqueda personal de Dios el equivalente a éstas en cada una de nuestras jornadas de vida.
Buscamos no ser intimidantes, sino prácticos e informativos, usando la tecnología del internet para plantear preguntas difíciles y buscar respuestas fáciles sobre Dios, la creación, la vida, la humanidad, el pensamiento, la historia y la verdad.
Mucha gente se refiere a nosotros como “cristianos”, pero nos consideramos seguidores de Jesús. Como Jesús, rechazamos muchos de los asuntos que se encuentran en “religiones organizadas” (intentos hechos por el hombre para alcanzar a Dios a través de reglas y rituales). En realidad, creemos que la religión ha alejado a más gente de la verdad que ninguna otra cosa en la historia. Aunque rechazamos las religiones hechas por el hombre, consideramos la búsqueda personal de Dios el equivalente a éstas en cada una de nuestras jornadas de vida.
Hay Poder en la Oración
Ningún cristiano debe ignorar el gran poder que existe en la oración. Ella ha sido creada para derribar al mayor de los gigantes. En la biblia hay cientos de ejemplos en los que Dios nos muestra el gran poder que emana de la oración del creyente. Algunos de los mas conocidos intercesores encontrados allí nos enseñan todo lo que podemos lograr si hacemos buen uso de ese poder.
Daniel nos muestra que cuando oramos cerramos las bocas de los leones.
Sadrac, Meshack y Abed-nego nos enseñan que cuando oramos ni siquiera la llama más caliente puede quemarnos.
Esther nos muestra que a través de la oración los hombres encuentran el favor de Dios y todos los falsos decretos, informes y planes quedan invalidados en el poderoso nombre de Jesús.
Pablo y Silas nos enseñan que cuando oramos se abren las puertas de la prisión. ¿Te sientes encarcelado?, si tu respuesta es "si" entonces es tiempo de que empieces a orar para que Dios te libere en el poderoso nombre de Jesús.
Escrito está: "Si algo pidiereis en mi nombre, yo lo haré." Juan14:14. No olvidemos que el Señor también dijo: "De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo". Mateo 28: 18.
El deseo de Dios es ver cristianos audaces, que crean que hay poder en la oración para darles lo que le pidan. En Jeremías 33: 3 dice: "Clama a mí, y yo te responderé, y te enseñaré cosas grandes y ocultas que tú no conoces". Hermano créelo, la oración funciona.
Eliseo oró y un niño resucitó de entre los muertos:
"Entrando él entonces, cerró la puerta tras ambos, y oró a Jehová. Después subió y se tendió sobre el niño, poniendo su boca sobre la boca de él, y sus ojos sobre sus ojos, y sus manos sobre las manos suyas; así se tendió sobre él, y el cuerpo del niño entró en calor". 2da. de Reyes 4:33-34 .
Abraham, el gran patriarca, padre de todos los creyentes nos ofreció el primer ejemplo de oración, en el episodio de la intercesión por las ciudades de Sodoma y Gomorra.
Elías oró y fuego descendió del cielo. También oró y comenzó a llover.
El poder de la oración está articulada sobre la fidelidad de Dios para llevar a cabo lo que él ha prometido.
"Dios no es hombre, para que mienta, Ni hijo de hombre para que se arrepienta. El dijo, ¿y no hará? Habló, ¿y no lo ejecutará?. Números 23:19
viernes, 6 de enero de 2017
Acerca del Grupo
Los grupos de Oración y Meditación Cristiana, tienen como objetivo reunir a personas que semanalmente se comprometan a interceder por la conversión de las familias en el mundo, especialmente por las de su ciudad o pueblo y por las de su propia parroquia. Creemos que sólo con la oración constante pueden ser renovadas por el Espíritu Santo las familias, que son la primera célula de la comunidad cristiana, la iglesia doméstica. Por lo tanto, los grupos de oración también quieren ser fuente de crecimiento espiritual personal, familiar y parroquial.
Es sólo viviendo en los valores del Evangelio que las familias darán testimonio creíble al mundo de su vida cristiana. Sin una oración personal y comunitaria para acoger la gracia de Dios no es posible mostrar el rostro de Cristo en nuestra vida.
Un grupo de Oración y Meditación Cristiana es un encuentro de cristianos que se reunen regularmente para una oración comunitaria suscitada y dirigida por el Espíritu Santo. “De igual manera el Espíritu viene en ayuda de nuestra flaqueza, pues nosotros no sabemos pedir como conviene, más el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos inefables. Y el que escruta los corazones conoce cual es la aspiración del Espíritu y su intercesión a favor de los santos es según Dios”. (Rom. 8, 26-27).
Cualquier tipo de espiritualidad de la Iglesia Católica puede utilizarse en los grupos de Oración y Meditación Cristiana . No obstante, antes de iniciar la creación de un grupo, sus impulsores deben ponerse de acuerdo en que espiritualidad se va a utilizar. Por ejemplo, pueden crearse grupos de:
- Adoración: Con exposición mayor o menor del Santísimo, cantando algunos cantos adecuados, haciendo silencios prolongados; meditando una palabra de la Biblia y presentando al Señor las intenciones generales y particulares por las cuales intercedemos.
- Alabanza: En éste tipo de grupos se suelen intercalar los cantos con la alabanza espontánea de todos los presentes a Dios. Se empieza con cantos rítmicos que predispongan el corazón a la alabanza. “El sacrificio de alabanza” enciende los corazones. “Ofreced vuestros cuerpos como un sacrificio vivo” (Rom. 12, 1). Hay que someter la voluntad al sacrificio de alabanza y la mente al Espíritu. Juan Pablo II decía en Nueva Evangelización 2000 “cantad con voz fuerte. Las voces fuertes indican un espíritu fuerte”. Puede haber un canto de invocación al Espíritu Santo y luego cantos más suaves de recogimiento, adoración y silencio. También se puede compartir la Palabra de Dios por parte de alguno de los asistentes durante unos minutos, pero la meditación debe hablar al corazón y no a la cabeza. Si tiene que hablar a la cabeza que sea fuera del grupo de oración, en una reunión aparte. También se intercede por las intenciones generales y particulares.
- Marianos: Puede hacerse un grupo basado en oraciones marianas, que se hagan de forma preparada y meditada para llevar a los asistentes a tomar conciencia de la interpelación que les hace el Evangelio a través de la Virgen María. Es importante la meditación de una palabra del Evangelio y la intercesión por todas las intenciones.
Estos son tres ejemplos de grupos de oración que pueden formar parte de Oración y Meditación Cristiana. Cualquier otro tipo es válido siempre que esté de acuerdo al Magisterio de la Iglesia Católica. Sean de una espiritualidad o de otra creemos que todos los grupos de Oración y Meditación Cristiana deben reunir unas características comunes:
- Propiciar la participación de una manera o de otra de todos los asistentes.
- Respetar momentos de silencio para dejar actuar en el corazón de los hermanos al Espíritu Santo.
- Cantos adecuados a la espiritualidad del grupo.
- Meditación de la Palabra de Dios hecha por alguna persona del grupo o invitados que deberían alternarse de manera espaciada. Nadie puede apropiarse de la Palabra de Dios que es una .
- Debemos practicar la escucha para apreciar cómo Dios nos habla a través de la pobreza de cada hermano pero también de la riqueza que habita en su corazón, que es el mismo Cristo resucitado.
- Interceder por todas las intenciones generales y particulares del grupo y además por las intenciones de los demás grupos y las de los hermanos que las piden en la página web.
- Los objetivos de los grupos son hacer crecer espiritualmente en el camino de una continua conversión a quienes participan de la oración e interceder por una nueva primavera espiritual en todas las familias del mundo, país, ciudad y parroquia.
- Además los grupos de oración deben ser las autenticas columnas espirituales para hacer crecer la Comunidad Oración y Meditación Cristiana. Con la intercesión de todos los grupos por el proyecto es como irán naciendo las células evangelizadoras y más comprometidas para hacer encuentros matrimoniales, de familias, de jóvenes,,,
- En los grupos se pueden introducir oraciones por las relaciones familiares, matrimoniales y de curación de heridas o de perdón, que se pueden encontrar en la página web.
Lo que no es un grupo de Oración y Meditación Cristiana:
Es sólo viviendo en los valores del Evangelio que las familias darán testimonio creíble al mundo de su vida cristiana. Sin una oración personal y comunitaria para acoger la gracia de Dios no es posible mostrar el rostro de Cristo en nuestra vida.
Un grupo de Oración y Meditación Cristiana es un encuentro de cristianos que se reunen regularmente para una oración comunitaria suscitada y dirigida por el Espíritu Santo. “De igual manera el Espíritu viene en ayuda de nuestra flaqueza, pues nosotros no sabemos pedir como conviene, más el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos inefables. Y el que escruta los corazones conoce cual es la aspiración del Espíritu y su intercesión a favor de los santos es según Dios”. (Rom. 8, 26-27).
Cualquier tipo de espiritualidad de la Iglesia Católica puede utilizarse en los grupos de Oración y Meditación Cristiana . No obstante, antes de iniciar la creación de un grupo, sus impulsores deben ponerse de acuerdo en que espiritualidad se va a utilizar. Por ejemplo, pueden crearse grupos de:
- Adoración: Con exposición mayor o menor del Santísimo, cantando algunos cantos adecuados, haciendo silencios prolongados; meditando una palabra de la Biblia y presentando al Señor las intenciones generales y particulares por las cuales intercedemos.
- Alabanza: En éste tipo de grupos se suelen intercalar los cantos con la alabanza espontánea de todos los presentes a Dios. Se empieza con cantos rítmicos que predispongan el corazón a la alabanza. “El sacrificio de alabanza” enciende los corazones. “Ofreced vuestros cuerpos como un sacrificio vivo” (Rom. 12, 1). Hay que someter la voluntad al sacrificio de alabanza y la mente al Espíritu. Juan Pablo II decía en Nueva Evangelización 2000 “cantad con voz fuerte. Las voces fuertes indican un espíritu fuerte”. Puede haber un canto de invocación al Espíritu Santo y luego cantos más suaves de recogimiento, adoración y silencio. También se puede compartir la Palabra de Dios por parte de alguno de los asistentes durante unos minutos, pero la meditación debe hablar al corazón y no a la cabeza. Si tiene que hablar a la cabeza que sea fuera del grupo de oración, en una reunión aparte. También se intercede por las intenciones generales y particulares.
- Marianos: Puede hacerse un grupo basado en oraciones marianas, que se hagan de forma preparada y meditada para llevar a los asistentes a tomar conciencia de la interpelación que les hace el Evangelio a través de la Virgen María. Es importante la meditación de una palabra del Evangelio y la intercesión por todas las intenciones.
Estos son tres ejemplos de grupos de oración que pueden formar parte de Oración y Meditación Cristiana. Cualquier otro tipo es válido siempre que esté de acuerdo al Magisterio de la Iglesia Católica. Sean de una espiritualidad o de otra creemos que todos los grupos de Oración y Meditación Cristiana deben reunir unas características comunes:
- Propiciar la participación de una manera o de otra de todos los asistentes.
- Respetar momentos de silencio para dejar actuar en el corazón de los hermanos al Espíritu Santo.
- Cantos adecuados a la espiritualidad del grupo.
- Meditación de la Palabra de Dios hecha por alguna persona del grupo o invitados que deberían alternarse de manera espaciada. Nadie puede apropiarse de la Palabra de Dios que es una .
- Debemos practicar la escucha para apreciar cómo Dios nos habla a través de la pobreza de cada hermano pero también de la riqueza que habita en su corazón, que es el mismo Cristo resucitado.
- Interceder por todas las intenciones generales y particulares del grupo y además por las intenciones de los demás grupos y las de los hermanos que las piden en la página web.
- Los objetivos de los grupos son hacer crecer espiritualmente en el camino de una continua conversión a quienes participan de la oración e interceder por una nueva primavera espiritual en todas las familias del mundo, país, ciudad y parroquia.
- Además los grupos de oración deben ser las autenticas columnas espirituales para hacer crecer la Comunidad Oración y Meditación Cristiana. Con la intercesión de todos los grupos por el proyecto es como irán naciendo las células evangelizadoras y más comprometidas para hacer encuentros matrimoniales, de familias, de jóvenes,,,
- En los grupos se pueden introducir oraciones por las relaciones familiares, matrimoniales y de curación de heridas o de perdón, que se pueden encontrar en la página web.
Lo que no es un grupo de Oración y Meditación Cristiana:
No es un grupo que hace oración espontánea para que cada persona profiera en ella sus ideas piadosas y sus sentimientos religiosos en frases de alabanza, de acción de gracias o de petición. Si la oración no está estructurada totalmente, es sencillamente para que pueda ser dirigida por el Espíritu Santo. La finalidad del grupo no es, pues, la de hacer oración espontánea sino hacerla bajo la moción del Espíritu Santo. Tampoco es un estudio bíblico o teológico, una discusión sobre temas espirituales, un festival de cantos o un consultorio para gente con dificultades.
La libertad, la apertura, el amor, el orden son dones que se reciben del Padre celestial y se entregan a los hermanos para el crecimiento de la vida en el Espíritu y poder dar testimonio del amor y la salvación de Dios.
La libertad, la apertura, el amor, el orden son dones que se reciben del Padre celestial y se entregan a los hermanos para el crecimiento de la vida en el Espíritu y poder dar testimonio del amor y la salvación de Dios.
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